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古玉博物馆

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日志

 
 

中国玉器文化—儒家“三礼玉论”上 (二)  

2009-03-09 08:18:55|  分类: 中国玉鉴赏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2)六器与六瑞

六器是玉制的礼器,专用于礼拜神灵。六瑞是瑞信玉器,也属于礼器范畴,是朝廷命官的凭证。因《周礼》包含有当时的政治、思想、制度、礼仪等一整套社会政治理论和法规,是广义的礼,所以六器和六瑞都称为礼器。

《周礼》曰:“以工作六器,以礼天地四方:以苍璧礼天、以黄琮礼地、以青圭礼东方、以赤璋礼南方、以白琥礼西方,以玄璜礼北方。皆有牲币,各放其器之色。”

《周礼》亦曰:“以工作六瑞,以等邦国:玉执镇圭、公执桓圭、侯执信圭、伯执躬圭、子执谷璧、男执蒲璧。”

周制治政,其中心内容和措施是建立和依据六典:其一是治典,用来掌管天下、治理官府、统治万民;其二是教典,藉以安定天下,教化臣民,使其善良和顺从;其三是礼典,用来协和各国,统驭部属,使臣下和百姓敦睦相处;其四是政典,藉以平服天下,各安其位,使万民平均赋税,公平待遇;其五是刑典,藉以制止叛乱,诛罚犯罪,督察百姓;其六是事典,用以富强天下,使臣属和百姓建功立业,生息繁衍。而其统治术的核心,不外是神治和人治两大部分。所谓神治,即信奉神灵,借助于神异的力量来巩固和加强统治;所谓人治,即建立宝塔式自上而下的一整套的统治机构,实施有效的治理。神治方面的最高统治代表即为天地四方之神,此以六器代表之;人治方面的最高统治集团即为以天子为代表的公、侯、伯、子、男上层权贵,此以六瑞标志之。六典的政令举措和六器六瑞的理论是紧密联系在一起的。所谓“建邦之天神人鬼地示”,即承认天地人鬼均为建立国家政权之要素。周玉朝所有的政治理论和重大的政治活动都离不开关于六器六瑞的理论以及对它们的实际运用,所以,将六器六瑞的理论视为周代统治理论的纲领,应是不为过的。

六器是专门用来祭祀天地和东南西北四方之神的。当时的人们由于受科学视野的局限,面对苍莽宇宙的强大威力,坚信世间万物均受制于神灵。而那些看不见摸不着的神灵则无处不在、无时不有,遍布于天地四方。神灵的威严在人们的心目中发生着强烈的震撼作用,六器便是在当时的意识形态下创造出来的专门祭祀巴神灵的玉器。由于祭祀神灵是一件非常庄严的活动,不能有丝毫的马虎,故在《周礼》中对六器造型的确定、玉材的选用及祭祀对象的安排都做了非常严格的规定。玉璧必须用青蓝色的玉石琢成,于每年冬至曰祭祀天皇大帝,传说中每年此曰天皇大帝位居于北极。玉琮需用黄色玉石琢成,于每年夏至曰祭祀昆仑帝神。玉圭需用青色玉制成,于每年立春曰祭祀东方苍精之帝,当有太吴句芒受享。玉璋需用红包玉石琢成,于每年立夏曰祭祀南方赤精之帝,炎帝祝融受享。玉珠需用白色玉石琢成,于每年立秋曰祭祀西方白精之帝,即少昊受享。玉玻需用黑色玉石琢成,于每年立冬曰祭祀北方黑精之帝,须预受享。祭祀之物以玉器为主,另配以猪、牛、羊牺牲及货币布帛等物,并且要严格按照渚神不同的方位设置。

六瑞是职官符信玉器,由天子按职级颁布发放,藉以表示朝廷命官和各方国诸侯的大小尊卑。这一切等级都是非常严格,万万误用不得的。

六器与六瑞是中国历史上独特的政治用玉。根据《周礼》的理论,古人用它祭天地、享宗庙、昭礼乐、治军旅、和邦国、教庶民、节行止、崇道德。

六器与六瑞的大量运用,为后代留下了宝贵的物质财富和文化财富。在所有的古代玉器当中,这是一批非常特殊的玉器。无论从工艺造型的角度来看,还是从它深刻的含义和特别的用途来看,都对后世文化产生着不可估量的影响。历史表明,当六器六瑞在我国古代文化史上放射光辉的时候,世界上尚有若干民族几不知玉为何物。中国玉器的功绩是其他任何手工艺品所难以企及的。研究六器与六瑞是研究“三礼玉论”的重要组成部分,也是研究玉文化的重要内容之一。

①璧(援、环、玦)

璧为六器与六瑞之首,是一种中心有孔的片状圆形玉器。璧有三种重要的含义:一是吴天上帝的象征,二是君主和政权的象征,三是吉兆和吉祥的象征。古人相信天是圆的、地是方的,以圆形的玉璧写意上天是不难理解的。至于象征君主和政权,则又是从两方面的意义引申下来。一方面国君是上天之子、政权是天意的代表,当能以天的形象来类比。另一方面,“辟”字本身即君主和法度的意思,复辟一词即恢复政权之意。以“辟”和“玉”合写为“璧”,代表天命、天子、天授玉权,是最恰当不过的了。所以在周代的礼制当中,一切和上天、君主有关的礼节、仪式皆用璧来表示。《说文》段注曰:“璧,瑞以玉为信也。”就是说璧是瑞信玉器,是以专门的玉材制作的表示大吉大利的信物。

璧的形制虽很简单,却有着严格的规定。《尔雅?释器》对璧的造型及规格做过明确地解释:“肉惜好谓之璧。”其中“肉”是指璧的边部,即整个玉器的实体,“好”是指璧中间的圆孔。“肉倍好”的意思是规定边玉的宽度必须是中间圆孔的两倍,如果比例不合,则不能代表天帝和君主。璧的基本造型来源于古代圆形的石斧,是原始人类砍杀的武器和斧劈的工具。石制工具在古代先民的求生活动中发挥过巨大的作用。

依据天圆地方的理论,创作出这样的造型,祭祀于天旅上帝,体现了原始朴素的社会意识。

按照《尔雅》的解释,圆形有孔的玉器除了璧以外,尚有另外三种:一是援,二是环,三是块。《尔雅?释器》说:“好倍肉谓之援,肉好若谓之环。”援也有人称之大孔璧。按“好倍肉”的说法,援的形制要求中间圆孔的直径必须是边玉宽度的双倍。《说文》解释援的用途是古代侍臣作为导引天子行进升座的用具。天子升座也需要搀扶,但臣于若要接触到天子的手,则为大不敬,为避免两手相碰,就用一援相连。所以援的孔径要大大超过边玉的宽度。我们可以想象一下,侍臣和君主分别握住援的一边。臣在前引,君在后行,这倒是一个有趣的场景。

环和玦又有另一番寓意。《尔雅》解释环的形制必须是边玉的宽度和中孔的直径相等。

玦的造型是在环的基础上打开一个缺口,此即环而不周谓之玦是也。环和决都是信物,是用于传递或表达信息的玉器,环表示首肯,决表示拒绝。《广韵》曰:“逐臣待命于境,赐环则还,赐快则玦。”逐臣系指放逐的官员或犯罪服刑的臣下,赐之环,则表示通知他回来;赐之玦,则表示不准返回。《苟子》曰:“绝人以玦,反绝以环。”这个用法和前述相同。块的用途还有另一层意思,《白虎通》说过:“君子能决断,则佩玦。”古之君子佩戴玉玦作装饰,表示决心和意志,是能决断事物之人,这应是玉器人格化以后的一种反映。

我们的祖先在用玉方面确实达到了一个很高的境界。一块小小的玉石,不但经过琢磨加玉成型,更赋予许多深刻的含义,并且在社会实践中加以演练和运行,把社会政治和意识形态方面的渚多内容融合在一件具体的工艺实体之中,形成了深层次的玉文化内涵。

②琮

琮是一件外方、内圆、中间空的立体状瑞玉,也是重要的礼玉之一,在六器中通常排列于第二位。琮也有三个方面的象征含义,其一是:琮和璧相对。琮代表地而璧代表天,琮适用于阴而璧适用于阳,故而琮常象征地神专以祭地。古人既相信天圆地方之说,则以琮之外方代表大地,和以璧圆类天同出一理。其二是:琮是“玉”和“宗”合写,象征着祖宗和宗庙,比附万物之宗聚也。其三是:琮是玉后和诸侯夫人的瑞玉,是母性的权柄。棕的内圆即象征女性。《周礼?冬官考工记》曰:“骆琮五寸,宗后以为权。”“驱”即“组”,是指组系玉琮的丝绳之类,将五寸玉琮用丝绳穿系起来,作为宗后的权力象征。《周礼》又曰:“线球八寸,诸侯以享夫人。”是指在玉琮上方专门有一块用以穿绳的凸起部位,亦称之为玉鼻。瑑琮和驱除是一个意思,这句话是说:诸侯将八寸玉琮用丝绳穿系起来,敬献给夫人享用。这个道理和用途说得再清楚不过了,世间万物皆不能离其宗,用玉做成球,以之代表哺育人类的大地和母系先祖,符合当时的意识基础和用玉逻辑。琮成为古代祖先的崇拜对象,也属一大发明。

关于琮的形制,古来说法颇多,然大同小异。“白虎通义”称之为:“圆中、牙身、方外。”这一说准确一些。《尔雅》对璧的形制比例作过说明,但对球就没有比例规定的说法。《周礼》对璧、琮尺寸的规定是专指围绕上帝和天子在重大活动中所使用的礼、瑞玉器,对其他礼仪场所使用的璧琮并无严格的尺寸规定。古来所见之琮,数量不能算少,有大有小、有胖有瘦,高者一尺多,径三、四寸;小者二、三寸,径数分。大小悬殊,规格随意。孙诒让在《周礼正义》中解释说:“琮,瑞玉,大八寸,其状外八角而中圆也。地分八方,始于易八卦方位,琮有角取渚此……其实八角也好,八卦也罢,包括扉牙在内,这些都是自古凉的装饰手法。以来见过琮的纹饰多种多样,有乳丁、兽面、回纹,亦有镌刻古文字者等等,这些都不能作为琮的形制规定,真正作为玉琮形制的说法只有“圆中”和“方外”。

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