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古玉博物馆

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日志

 
 

中国玉器文化—儒家“三礼玉论”中 (一)  

2009-03-09 08:22:12|  分类: 中国玉鉴赏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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③圭(四圭有邸、两圭有邸、圭璧)

圭在六器中排列于第三位,是三代朝廷的重要礼器。六瑞中的圭是古代帝玉、诸侯及高级官员们在官场上举行各种典礼仪式时拿在手上的一种玉器,六器中的圭是祭拜东方之神的祖品。根据《周礼》之规定,礼敬东方之神所用的圭必须以青玉琢成,非其他包玉可替代。

就玉圭而言,其应用范围要比六器与六瑞中的其他玉器广泛得多。圭的名称和品种可列出十数种之多,《周礼?考工记?玉人》就列出了以下的名目:镇圭、桓圭、信全、躬圭、大圭、裸圭、沈圭、圭璧、谷圭、圭璋、四圭有评、两圭有邸等。

圭的祖型其实是源于原始时代的石斧。石斧是古人最重要的生产工具和狩猎武器,对原始人类的生存和发展发生过非常大的作用。石器时代结束,金属工具得以大量使用,人们仍以留恋和崇拜的心理来看待先祖的遗物。先祖在古代先民的心目中本来就是神灵,那么,先祖所遗留的石斧自然也具有神格而受到人们的敬仰。在神权政治的作用之下,石斧的形态便渐渐移向了专门的礼器造型一一走。这就难怪我们在出土文物中,要分辨出哪一件是圭、哪一件是石斧,有时候还不是十分容易的事。一般来说,大凡上半部较厚,底边部位较薄,且差距较大的是斧。上下厚薄基本均匀,犹如一个玉制的长板条者,就是圭。总而言之,圭是一种在一定的观念形态作用下产生的特种玉器。

所谓四圭有邻、两圭有评以及圭璧,实际上是一码事,都是从圭璧理论派生出来的东西。它们的造型看上去都是单一的个体,但实际上都是以全和墨两种造型拼集在一起的。这就是《周礼》所说的“圭璧合制”。据郑玄和贾公彦的注疏,即是指这件玉器中间国璧形的部分,圭是连接在圆璧边缘上的部分。四圭有观是一件在璧上连接四块圭的玉器。两圭有即是在璧的两边连接两块圭的玉器。圭璧是一件在墨的?周边连接一块圭的玉器。按《周礼》的规定,四圭;有评用于祭祀天旅上帝,两圭有邱用于祭祀地旅、四望,圭璧则用于祭祀曰月神明。

所谓裸圭,即圭库,是用圭作勺柄装饰,是用,于舀酒礼神的工具之一。圭的表面有的素身,有的雕成原始图案,甚至雕成兽面、人面,亦有的镌留文字,并无一定的规定。

④璋

六器中的库是指赤璋,它在六器中排列第四。《周礼?大宗伯之职》曰:“以赤璋礼南方。田说明在周代礼制中,赤库是用来祭祀南方之神的祭器。

璋的形制,古人有谓“半圭曰璋”之说,实际是以圭为基础,在圭的上端切去一角,将圭的平头改成尖头之状,这就是津。《周礼》对璋的造型和功用有明确的说明:“璋,邱射,以祖山川,以造赠宾客。”“璋,邱射,素功,以祖山川,以至稍汽。”

邸为底,是基础的意思。这个基础就是圭。射者刘,是削尖、锐利的意即素功是湖雕琢之意,没有雕饰则追求朴素无华。稍是给予食物之意。汽是指活牲口、肉类。按这一础湾的形制和用途就很清楚了,璋如尖头之圭,其用途是君玉在巡视天下时,所遇大小山川祭祀之器。通常的做法是将璃埋于地下或沉于水中作为祭品,当然,同时也须享以牛羊牺牲之类。璋也可以供给君玉作为赠送宾客的礼品。

赤璋顾名思义应是红色。古时只有正宗六器才有玉色之规定,其他玉器一概不受玉色的限制,这就是用于神的东西和用于人的东西不同之处。赤玉之说古本有之,《潜确类书》曰:“亦有赤玉,红如鸡冠最贵。”《玉纪》云:“赤如丹砂曰琮。”这符合古人以色论玉的习俗。实际上软玉之中并无固正的红色,充其量表现为倾向于红色而已,鲜有级券如鸡冠者”。古名之赤玉者,亦名琮瑰,即今之困现。古人是否用玛瑙制璋,尚有待于考证。

璋除了赤湾而外,另外还有四个品种,即大不魏金外,朱中,鼻寸,衡四寸,有煤。天子以巡守,徐祝以前马。大湾亦如之,诸侯以聘女。”酵:艺玉器二二裟言之我九寸,中津应为八寸才对。如同为九寸,则都是薄玉慕大泉飞奇备二如自件东西仍是合制品,就是一个有柄的勺子。舀勺秦睾这就是津的作用。

《周礼》又说:“球圭璋八寸……以视聘。牙湾、中湾七寸,射二寸,厚寸,以起军旅,以治兵守。”这句话是规定璃施用于人的内容,而不是作用于神了。“缘圭璋”郎有雕刻纹饰的圭库,这种圭湾为上公执持,用以召见、询问和聘用高级人才。狗者见也,诸侯之间互相讯问,亦以圭璋见礼,这是区别于天子镇圭之礼的。七寸之中球、牙湾可用于调兵遣将,作军事用途,属周制符节器,这种功用到后世为虎符所替代。牙湾和大中津的不同之处有两点:一是牙湾上部尖角斜边不是直线,而是弧线,犹如月牙之形。二是牙湾下部及尾端两边琢成部分凸齿,如齿牙之状,故名牙库。

璋,说到底是一块玉版削去一角,形式是如此的简单,却包含着这么多的深意。

⑤琥

根据《周礼》的规定,琥专用来祭祀西方之神的祭器,必须用白色玉材雕刻而成,但对尺寸形制没有做出严格的规定。倒是《周礼正义》在解释六器时曾有这样一个说法:“白玻以玉,长九寸,广五寸,刻伏虎形,高三寸。”刻玉为虎形,这是肯定的,否则就不会叫摇了。在六器中唯有晓是仿生形玉器。

白琥是专用性的礼神玉器,其他任何古代琥形象生玉器都不能替代摇的功能。儒家以捞之威猛来象征深秋之肃杀,向西方之神致敬,表达虔诚之功。根据古代传说,虎是西方氏族的远古图腾,自当演变为西方之神。

⑥璜

六器之根规定为玄璜,是专用于礼敬北方之神的祭玉,在六器中排列于第六位。玄者黑也,此横必须以黑色玉制成,其他包玉琢成之璜则不能具有此种功用。

璜的形制相当于环的一部分。关于璜的形制来源大致有四种说法:其一是半璧说,源于《周礼》郑氏注:“半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,惟天半见。”郑氏注解把破的半弧形状比喻成茫茫太空与大地相交。在夭、地的尽头,半圆形的天穹与地面相接,仿佛为玉坡的形意。我们相信这一说的来源是古人从地平线的现象得到启发,继而产生了璜的形象意识。其二是半宫说,是从簧的意思中引申而来。簧和演是一个意思,指积水池。古代在修筑城池的时候,都要沿着城墙的外围挖一条护城河,河岸线的两边构成一圈璧的形状。但这是天子城池的标准,诸侯的城池不得超过天子的规璜,护城河不能全部连通构成整圆,只允许以东、西两门为界限,从南半部通水。这样水面形成了一个半弧,称为半宫,璜之形制是由演——半宫而来。其三是彩虹说,认为璜的造型是古人璜仿彩虹的形象创造出来的。古人不了解彩虹的科学原理,把它当成是一个异常美丽的天上神物,正从天空垂于河川,在俯首饮水,于是受到了启发而创制了摸。其四是神龟说,认为古人是仿造龟甲的侧面形象而产生根的。这一说的道理是:玄珍是礼北方之玉,而古代传说中北方之神是玄武,玄武者鸟龟也。在上古时代,龟被认为是微、凤、龟、龙“四灵”之一,具有未卜先知的神灵。在夏、商、周三代及此之前,龟是国之重宝,是万万亵读不得的。国家的重大事件都要卜龟,求智于龟灵,仿龟而制碘不是没有这种可能。

无论上述四种说法孰是孰非,但换是一种弧形玉器是没有疑义的,出土的众多玉璜也证明了这一点。整圆为璧,璧象征着天。半圆为珍,璜只能象征着半边天。因而,玉珍无论是在等级、威严、神验、权柄等等方面,都只能为天之半,并以此附会严冬收藏。当万物都已凋零之时,岂非只有一半的生机。不过,真正如半璧的璜还真不多见,所见之璃大多没有璧的一半,而仅仅是璧的一小部分而已。

⑦六瑞之圭

六瑞之圭指的是镇圭、桓圭、信圭、躬圭,是天子和公、侯、伯三等高级职官的瑞信之物,也可以说是不同阶级和职权的标志,所以也称之为“命圭”,是任命之圭或天命之圭的意思。此四圭的形制和六器中礼敬东方之神的青圭基本相同。所不同的仅在于两点,一是礼神之青圭严格规定必须用青色玉雕琢而成,而四圭就无玉色的规定;另一点是六器之青圭无尺寸规定,而六瑞之四圭因其本身即为等级之标志,是天子为诸侯及朝臣封爵所赐,因此在规格上便有了三方面的变化。第一是在尺寸上有了大、小的区分。第二是在形制上增加了新的寓意。第三是增加了装饰物——缥藉。为了说明这个问题,我们还是根据《周礼》的原文来加以解释和论证。

《周礼?典瑞》又曰:“玉晋大圭,执镇圭,缥箱五彩五就以朝曰。公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,掉皆三彩三就以朝觐宗遇会同于玉。”

首先说镇圭。镇圭的长度规定为一尺二寸,这无异议。其所以名为镇圭,取其安镇天下、威震四方之意。故而镇圭就不是长方玉版一块,而是把上部削为尖首,像高山之形,比喻其为天下至尊,世间万物皆俯首其脚下。镇圭中间有一个圆洞,表示天子为政不偏不倚,方正于天下。《周礼》中称之为“天子圭中必”。按周制的说法,公、侯、怕只手执命圭一块,而天子除手执镇圭而外,腰间还有一圭,长三尺,中间部位削薄,首为锥头形。晋为纪绅之意,纪者插也,绅是帝玉腰间所佩的大带。玉晋大奎说的是帝玉将大圭插在腰围大带之间。博藉指的丝绳。五彩是五种色彩,用五彩丝绳在镇圭上缠绕五道,这就叫作锻藉五彩五就。天子在重大的国事场合之下,腰插大圭,手扒掉藉镇圭,其风采自是与众不同。使用掉藉的目的,一是通过装饰手段美化和突出其地位,二是在礼宾场合或祭典活动中防止发生玉圭碰撞、失落或损伤。古人对玉非常重视,用玉如此之慎也就不足为怪了。

桓圭规定长度九寸,用三色丝绳缠绕三道,由公执持。这在引文中说得非常明白。桓圭的器形仿佛宫室结构,上锋四棱,上尖下直,喻示为栋梁之才,可匡辅玉室,住天子而治天下。故执桓圭者为一人之下、万人之上。此乃上公之臣也。信圭和躬圭用丝绳也是三彩三道,和桓圭相同。不过,在形制上还有些许差别。信圭之形如人直立,躬圭之形如人弓曲。这表示为人臣者在国君面前要自示卑下谦恭之意。

玉圭之事,既可通神,又为人用,既可通达天地四方,又可作为君臣显赫的标志,其作用可谓大矣。后世之人仿圭的形意制作碑石和神灵牌位,亦可谓相通了。在《周礼》所述的各种圭当中,凡用于人的圭,尚有珍圭、沈圭、琐圭、谷圭,这四种圭均为符节器。当天子派人执行某项使命时,便按照具体事项的需要择取一种,作为符节用来代表玉命,它是权力的象征。珍圭是国玉的瑞节,专用于代表天子实行安抚赈救之事。珍者,在古时有“镇”的意思,表示安镇四方。珍圭的形制,在《周礼》中没有特别的说明,但也绝不会脱离圭的基本形态。豌圭的形制要求磨掉棱角,呈浑圆状。形态平和,喻示化干戈为玉帛之意愿,常用以作为馈赠邦国及诸侯的礼品。琐圭则与之相反,不但不磨退棱角,还要把上部棱边磨成向内凹下去的曲线,形成很尖的锐角,显示锋芒毕露,表示兴兵开战、征伐诛讨之决心或决定。至于谷圭,则是在圭上雕谷纹以装饰。谷是粮食,是安天下之首要者,谷表达了善意。

在《周礼》所论述的礼用玉器当中,尚有另外两件没有用圭来命名,但仍系圭属,功用和六器之圭完全相同,这就是清和药。塔和统的形制和轮廓都离不开圭,是来源于石刀。增呈竖长方形,上部中间有一个洞。统呈横式刀片状,在上部边缘有一排小孔,孔洞的作用都是便于穿绳悬挂。《周礼?考工记?玉人》郑注讲得很清楚:“四寸者方,以尊接卑,以小为贵。”这说明调是一种接近方形的玉器,体积较小。根据礼以素为贵的原则,靖上一般不会雕琢繁杂的纹样装饰。据的作用表现在天子接见诸侯或玉公大臣的时候,天子用调和臣下的圭由上而下相碰一下,这个宫廷礼节称为“冒”,也就是以尊接卑的意思。药原是帝玉及朝臣腰间所配戴的玉石总称,这一类玉器包括大圭、逛、茶、统等。其形制均如石刀形,也均有小孔穿系,彼此间大同小异。大圭和选均为天子所配之玉,形如戒尺,两短边为直线。茶的形状是在诞的基础上,将右边的小直线改为弧线,表示有逊于天子。至于鼓,是把两边的直线都改为弧线,表示无所不逊,即品位比天子和执挺者都低下的意思。这正如《礼记?玉藻》所言:“天子措挺,方正于天下也。诸侯茶,前继后直,让于天子也。大夫前继后继,无所不让也。”由此可知古代礼仪是多么的严格和讲究。

③六瑞之璧

六瑞之璧为谷璧和蒲璧,是子爵和男爵的瑞信玉器,作用和四圭完全相同。谷璧和蒲璧的形制亦和六器中的苍璧相同,也没有尺寸规定。但既为瑞玉,自有其讲究之处:一是必须以谷纹和薄纹为饰;二是规定以二色丝绳缠绕两道为准。《周礼》郑注曰:谷所以养人,盖绿谷稼之形为饰。蒲以席所以安人,盖以蒲草之形为饰。一是粮食,人要吃饭;一是蒲席,人要睡觉。有饭吃有觉睡,百姓才会安宁,天下才会太平。选择以谷纹和蒲纹为装饰,用意可谓深矣。

3)“三礼玉论”中玉之用途分类

我国古代玉器历史悠久,门类众多,造型千变万化,寓意丰富而又深速。古五分类本身就是一门课题,时至今曰也未能有一个公认的说法。有的学者按其用途分类,当有一定的道理。

①礼用玉器

所谓礼用玉器是指那些用来标志统治阶级上层集团的权势和等级,以及用于政治礼仪活动的专用玉器。比如用于表示天子权力、职官等级、国事礼仪,以至宫廷婚聘渚种礼节的玉器在内。礼用玉器以六瑞之圭璧为主,包括大圭、碗圭、谈圭、珍圭、琅、缩、挺、茶、援、环、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器。璋、琥、琮既能用于人,又能用于神。当用于人的时候,它是礼器;当用于神的时候,则成了祭器。

《周礼?考工记?玉人》曰:“阳琮七寸,璧寸有半寸,天子以为权。”又曰:“阻球五寸,宗后以为权。”驱者组系也。权原意为秤锤,这里应作权柄解。这两句话可翻译为:七寸之琮,有半寸玉鼻,用丝绳穿系,作为天子的权柄。五寸之琮,用丝绳组系,作为玉后的权柄。

前文已经讲过,琮为宗后之瑞士,镇圭是天子的瑞玉。瑞玉是权力和权威的象征,这是毫无疑问的。但是《周礼》在这里指定为天子和玉后权柄的,却是琮。从这个意义上来讲,琮、圭等物和玉简是大不一样的了。玉制简册本身仅是一种地位与权力的文字凭证,就如同努印一样,不能作为礼用玉器。也就是说,它不能像琮圭等玉器一样直接拿在手中来显示权威和有关礼节。

礼用玉器具有两个重要的特征:其一是,它具有鲜明的玉权特征,它为最高统治者天子和上层集团所专用。其形制有极严格的规定,而且是其他任何东西所不能代替的。即便是同一类的玉器,譬如圭璧,如果不是六瑞中的圭璧,那么其器具的造型、纹饰以及所表达的意义是绝不能相同的。它表现了一种国家政权才能具有的不可抗拒性,为人臣者及子民百姓都必须服从它,否则就要以专政的手段来进行镇压。这正如《周礼正义》所言:“弗辟则与之瑞节而以执之。”辟是法律和法度之意,谁若不遵从君主的法度,就发给执法的官员瑞节一枚,凭此就可把抗拒者抓起来。总之,瑞玉的权威是神圣不可侵犯的。其二是,它具有鲜明的等级特征。六瑞等礼用玉器所表示的君臣次序、上下等级,是纵的关系。即如四大命圭而言,是表达天命和任命的意思。镇去是天子拿的东西,自然表示了天命。桓圭、信圭、躬圭是天子颁发给朝廷命官的,当是任命之圭,这是用圭制的区别来表现尊卑的名分。上要管下,下要从上,不得慢越。各级官员执以行礼,用以合符。这是中国历史上所特有的用玉规定政治等级的做法,古代国家政权和政治统治就是建立在等级制度之*的。礼用玉器所反映的正是我国古代的等级制度。

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